“逼捐富豪”是道德綁架？

天津港爆炸事故牽動人心。爆炸事故發生后，不少網友開始到馬云微博下留言，直指馬云為何不捐款，甚至還有人一邊喊著“爸爸”，一邊指責馬云。

歸納一下，要求馬云捐款的理由大致有三：你有錢，你應該捐款；人家娛樂明星都捐款了，你更應該捐款；如果不捐錢，遲早你會身敗名裂。如果說，前兩種觀點還帶有一點勸告的口吻，那么最后一種觀點就帶有一些警告的口氣了。這種對馬云捐款的焦急，可以理解為公眾對慈善事業的迫切期待。但是很顯然，無論哪一個理由在邏輯上都是站不住的：有錢人就一定要捐款？捐款可不是有錢人的法定義務。娛樂明星捐款了，馬云就要捐款？娛樂明星又不是馬云一定要效仿的榜樣。至于最后一條，更是缺少邏輯。其實，馬云怎么想，接下來會怎么做，網友不得而知，是焦慮的心情讓他們等不及馬云作出清晰表態。

有人會把網友的這種情緒化反應，總結為道德綁架。如此說有一定道理。慈善事業本來就是基于道德愿望的事業，人們可以期待一個人成為慈善家，尤其是那些身價驚人的富人們，但是，人們沒有權力要求一個人一定要從事慈善事業，即便這個人很有錢。因為財富并不是慈善與否的憑證，有錢人可以不慈善，沒錢的人也可以慈善。如果認為自己的意圖是善良的，就強迫別人做非強制性義務的事情，則最后的結果一定是好心辦壞事，個體的權利得不到應有保證。所以，即便人們再心急，也應該清楚義務和權利的關系，不能以自己認為正確的目的，綁架了別人的行為，剝奪了別人的自由和權利。

甚至，有人會反問一句，那些要求馬云捐款的人自己捐了嗎？如此一問，很多質問者可能就會自感理虧，因為他們在理解慈善時，首先想到的是有錢人而不是自己。當然，很多人還會振振有詞：我又沒有錢，我捐一點錢有什么意義嗎？馬云可不一樣，馬云可是首富。這反映了人們在道德綁架時，經常會出現的一種“混邏輯”：把責任加給別人，談及自己時總提及特殊性。所以，馬云是必須捐款的，因為他是首富；而我是不必捐款的，因為我是窮人。于是，慈善在悄然之間已經被認定為有錢人的事業。這是一種責任的推卸，也是一種對有錢人和慈善事業的扭曲理解。

還有一點也應該看到，馬云遭逼捐背后還有人們的道德焦慮，慈善焦慮。一個社會難免有貧富差距，一個社會也難免存在風險。如何去緩和不同群體之間的緊張關系，如何去一同面對隨時可能出現的風險？慈善無疑是最有效的潤滑劑。當群體矛盾加大時，慈善會讓人感覺到共同體的存在；當風險突如其來時，慈善會讓社會形成共同擔當的凝聚力。所以，當事故造成重大人員傷亡后，人們期待慈善事業可以啟動，可以賑災，這都沒有問題，這是人們在面對災難時，信心的來源之一，保障的來源之一。問題是，慈善行為似乎并沒有像人們想象的那樣蓬勃而出，至少人們想看到的富人帶頭的慈善生態并沒有出現。于是，人們開始變得焦慮，開始不惜以輿論壓力逼捐。這無疑是一種道德焦慮和慈善焦慮的表現。

如何緩解這兩種焦慮？放大、任由輿論煽風點火、道德綁架當然不對，而且也不會有明顯效果——即便馬云承受不了輿論的壓力，出來表態，其他的富人也未必會跟風而動。輿論總不能對照著富翁榜，一個一個指名道姓地逼捐吧？而且，這也會讓人覺得慈善只是富人的事情，慈善有些殺富濟貧的味道。公眾應該期待的是正確的慈善文化和良性的慈善生態：一方面，個體自覺地意識到個人的社會責任，不遺余力地為慈善事業付出自己的努力；另一方面，社會對慈善形成穩定的獎勵機制，讓那些投身慈善的個體不僅有榮譽嘉獎，也有功利層面的回饋。如此，慈善才能成為事業，成為文化，人們不需逼捐，慈善事業也可以蓬勃發展。