讓文明演進的春風細雨化解狗肉之爭

玉林“狗肉大戰”愈演愈烈。因為部分愛狗人士以收購的方式“解救”，一些狗販通過虐狗的方式脅迫對方，逼迫高價產生。在部分狗肉館，愛狗人士與當地食客爭執升級，導致身體沖突，并有人受傷。一些沖突過程中甚至引發民眾聚集，場面因此混亂，當地不得不出動大批警力維持治安。

玉林“狗肉節”據說是當地民間的一種戲稱，狗肉文化是一種自發的產物，現在爭執升級，“狗肉節”慢慢上升為自覺的文化“保衛戰”。一些食客在公開場合高調舉行狗肉宴，大聲宣揚吃狗有理，引來喝彩。這個情景讓人遺憾，不僅愛狗人士的功績折損，而且“狗肉節”無端地多了血腥味。

很多人關注“狗肉大戰”，發表對吃狗肉的看法。一直以來，吃不吃“伴侶動物”的爭論此起彼伏，但又很難看到共識的產生。很多人以理性、邏輯推理論證吃狗有理、無理的結論，各自都能自圓其說。從感情出發，有人視狗如人，也有人眼中的動物都是肉菜，很難取得情感的共鳴。總而言之，狗肉觀念之爭如果要獲得統一的思想，實在是不容易。

思想觀念是一個社會最難調理的東西。某種程度上，我們這個社會在狗肉等問題上，剛剛開始學會把觀念競爭搬到社會行動上。歷史上，那些涉及重大政治變革的嚴肅思想觀念之爭，也曾有相似的表現。在一個和平、溫和的社會環境中，日常社會觀念之爭往往取代了重大政治觀念之爭，我們更多看到狗肉觀念的較勁，更多的觀念沖突、調和表現為雞毛蒜皮之事，宣揚不吃狗肉甚至可以成為一種“主義”。當然，社會文明就是在這樣的是是非非中中慢慢調試、演進，從而走向發展。

所謂現代社會，就是要以溫和方式解決激烈的觀念沖突。在古代甚至近代歷史中，觀念之爭往往訴諸暴力，求助于強權，觀念統一往往成為權力推動的結果，那不是叫人心服口服，而是必須全盤接受。當然，如果不習慣于文明對話的方式，各持己見的人，就都逃不脫權力的依賴，正如狗肉沖突中一些霸蠻行為的表現一樣。某種意義上，一些愛狗人士把自己打扮成動物保護的教皇，而一些狗販、食客的過激行為更像是一場激進反抗運動。

很多人援引西方發達國家的例子，論證吃狗無道。但是他們大概忘了，這些國家普遍接受不吃狗肉的文化，是建立在多數人愛狗、視狗如人的基礎上，不吃狗肉具有社會普遍接受度。這種普遍接受度，來自歷史演化過程，并不是法律、政策訂立的結果。這個過程中，固然離不開環保主義者的努力，但他們的功績往往來自宣揚、感化，而不是因為宣稱真理在手。就如美國這樣一個對待動物極端文明的國家，歷史上卻連黑人作為“人”的地位都不具備，種族差異幾乎就是物種差異，就是人與狗的差異，自稱文明的人做出今日看來極端野蠻的事情。直到上世紀60年代的民權運動，反對種族歧視的斗爭重新回到溫和、不抵抗運動的軌道上，種族和解融化進國家精神血液中。

我們如果脫離文明、觀念的社會演進規律談動物保護，無論是理性論證，還是情感渲染，都難以取得理想的結果。最根本重要的是，這個社會需要有觀念調解的機制、歷史習慣，以及有視每一個人為觀念獨立、思想自足者的基本文明涵養。

現代社會已經沒有任何形式的精神權威，吃狗肉的問題上，政府都只能旁觀。很多觀念、素養只能靠時間推動，等待一場春風化雨的歷史過程。

□ 本報評論員 肖暢