【在基礎教育中被疏離于中華文化之外的孩子,等于被文化之母遺棄。“無根”,則必有文化抑郁與惶惑,又怎能以健康包容的心態,坦然自處于世界文化之林?】 大約少有一個民族,像我們這樣,無論童叟,都能念誦幾句唐詩宋詞。中秋,李白會浮上億萬國民心頭,“舉頭望明月,低頭思故鄉”;端午是拜祭屈原的詩魂;春節就輪到了王安石,“爆竹聲中一歲除”;送別,則用王勃來安慰親友,“海內存知己,天涯若比鄰”……從大師到庶民,大都有過小時被父母摟在懷中,課讀《三字經》《千字文》或淺顯古詩的溫馨記憶。 中國文化就這樣薪盡火傳,浸潤著一代又一代,如同中秋那一縷淡淡的月光,被先人滲入魂靈、攏在懷抱、噙于口角、化作基因,不但入詩入骨入相思,還親切到可以入口入味入肝腸。說咱們是詩國,不算溢美。 那么,當孔夫子的故鄉飛入航天時代,是否就不再需要三墳五典以及唐詩宋詞元曲漢文章了呢?習近平在北師大關于教材編寫的那番感嘆,讓人品出幾分沉重。他很不希望把經典的古代詩文都給去掉,換成西方的,“去中國化是很悲哀的。這些詩詞都好。從小就應嵌在學生的腦子里,成為終生的民族文化基因。” 眼下的基礎教育,國學的浸潤不是太多,而是太少。人們時常追思先賢,不管是科學家還是指戰員,抑或是領導干部,業余都雅好詩書,那份修養,要么是自小偏得的家教,要么是源于幼學根柢。如李四光、陳毅們,都自小浸潤在國學氛圍之中。當時的“基礎教育”,凡學問均為“國學”。后來,在東漸的西學面前,“國學”不得不退了一箭之地,才縮頭縮腦起來。 而今,世界被一“網”打盡,孩子們目迷五色,連教育界也有些迷失。曾被“文革”撼動的國學根基,如今又被各種誘惑漸次蠶食。除了語文課本中的零星古詩文,中小學生已經鮮有親近國學的機會,上了大學,術業有專攻,離國學更為遙遠,他們對詩詞、書法、雅樂的隔膜,就不足為奇了。 這樣的現狀,頗令人扼腕。要知道,那些美妙蘊藉的詩詞誦讀,不獨培養出中國孩子典雅的表達,更能滋養出峨峨兮若泰山、湯湯乎如流水的文化基因。 所謂文化基因,記錄著一個民族賴以生存的語言、藝術、思想、文化、歷史。一個曾經落后挨打的文化古國,在經濟高速起飛之際,暫時因無暇回顧而失落了國學,或還能理解,但是,當物質生活漸次豐盈,對文化基因的追尋甚至重建,就迫在眉睫,必須從孩子開始。否則,一代在基礎教育中被疏離于中華文化之外的孩子,等于被文化之母遺棄。“無根”,則必有文化抑郁與惶惑,又怎能以健康包容的心態,坦然自處于世界文化之林? 教育的功用,是在持續的格物致知中,更好地認識文明的價值,為文明的傳承和創造服務。在時代的新進步中,新一代肩負重任,要推動中華文明創造性轉化和創新性發展,要讓中華文明同世界各國文明一道,為人類發展提供強大的精神動力。 因此,請在基礎教育以及家庭教育中,給李白、杜甫們更大的空間,讓孩子們有充分的機緣被中華文明的薪火淬過,讓那一片源于屈陶李杜、飄自王楊盧駱的清風朗月,在新的時代,繼續吹拂照耀今人,給我們的心靈一份滿溢充實,讓下一代依然優雅如瓷、堅韌如絲,讓這份“終生的民族文化基因”傳承下去…… |
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