悠悠五千年的華夏文明，留給后人數不盡的文化遺產，其中的非物質文化遺產更是中華文化中的一朵奇葩。但是非物質文化遺產大都是農耕社會的產物，隨著科技的發展和生產力的提高、城市化進程的明顯加快，傳統文化所依賴的社會環境早已發生了巨大變化，不可避免地加劇了社會發展和文化遺產保護等方面的矛盾。 　　

　　當代條件下，如何培育和形成以非物質文化遺產為主要內容的文化產業，拉動內需，進一步推動文化和經濟、社會的協調發展，使非物質文化遺產與當代社會相適應、與現代文明相協調，似乎已經成了一個新的課題。當今全球金融寒冬給文化產業帶來了巨大的發展生機，以非物質文化為主體的各地文化活動的開展，既可以有效地拉動社會就業需求與消費內需，也可以鼓舞人的精神情緒，讓人們在暫時的困難中心存希望。但是，文化遺產屬于全人類，如果所有的保護責任都由政府來承擔，對遺產保護來說就不夠了，需要社會力量的輔助，此時NGO的功用便顯現出來。

　　NGO是指不以營利為目的的非政府組織，其運作的關鍵就是廣泛整合社會資源，全民參與。群眾是文化遺產的創造者、使用者和守護者，是文化遺產的真正主人，社會大眾的積極參與和支持，是文化遺產事業存在和發展的重要力量，也是文化遺產事業的未來和希望。按照“合理利用、傳承發展”的保護方針和“政府主導、社會參與”的原則，通過NGO市場化運作，促進“非遺”保護與傳承的方式和方法是應該嘗試和探討的。

　　當今世界的各種強勢文化正是通過市場的途徑得以全球化發展。中國的非物質文化遺產要保護與發展，也應找到和自身相適應的市場運作形式，并整合資源、形成規模。不久前浙江省龍泉劍村刀劍研究院提出的組織化、產業化發展模式頗有一些借鑒意義：

　　1、走出去：通過傳媒的影響力將所需保護的“非遺”普及到大眾，引起社會的廣泛關注。例如：龍泉寶劍非遺保護在北京舉行的“高端媒體話‘非遺’龍泉劍師胡小軍媒體懇談會”，讓主流媒體關注龍泉劍，從而進一步帶動社會輿論的聚焦。

　　2、引進來：加強民族民間文化與旅游業融合，增強民俗旅游的吸引力。通過“非遺”巡演、交流等方式讓更多人了解“非遺”的魅力。旅游引導是“非遺”傳承最重要的一步，“非遺”要想為大眾所接受，首先就要讓受眾了解，讓不便走出去的項目，主動吸引大家來參觀、了解，同時帶動地方經濟的發展。

　　3、交流傳播，開發利用：讓“非遺”通過市場運作，融入現代都市文化生活中。利用成熟的辦學條件，培訓提高技能；組織民間藝人、民間藝術表演隊伍，積極參與國內外文化交流活動，走向全國、走向世界；組織出版“非遺”文化系統叢書、拍攝“非遺”系統電視片；開發生產具有民族民間文化特色的服飾、飲食、工藝品、紀念品等；建立一批“非遺”文化研究開發基地。讓更多的“非遺”文化面向群眾、走上舞臺，滿足群眾日益增長的多元化文化需求。

　　這些發展模式都可以通過NGO來發揮其功能，此外，NGO在影響帶動社會全面關注“非遺”、建立高素質“非遺”保護志愿隊伍、構筑健全“非遺”網絡等方面，也大有作為。（徐紅恩）